lunes, 9 de noviembre de 2015

CHOY LI FAT KUNG FU

   El Choy Lee Fut, Choy Li Fat (en cantonés) o Cai Li Fo (en mandarín) es un estilo de kung fu fundado por el maestro Chan Heung (foto a la derecha).

   El nombre, Choy Lee Fut (también escrito como Choy Li Fut), fue el modo que el fundador tuvo de honrar a sus maestros Choy Fook (o Cai Fu, un monje budista del que aprendió el estilo Choy Gar), Li Yau-San (de quien aprendió el estilo Li Gar) y su tío Chan Yuen-Wu (quien le enseñó Fut Gar). El sistema combina técnicas marciales de varios sistemas norteños (de los que toma movimientos circulares, giros de cuerpo y un juego de pies ágil) y sureños de kung fu (de los que toma potentes técnicas de brazo y mano de formas animales de Shaolin). Es considerado un estilo de kung fu externo que aúna técnicas suaves y duras e incorpora un amplio abanico de armas en su curriculum. Sus técnicas son muy variadas conteniendo movimientos largos y cortos de puño, patadas, proyecciones, ataques a puntos de presión, luxaciones y agarres entre otros.


   El fundador del estilo, Chan Heung, también conocido como Din Ying, Daht Ting, Chen Xiangong o Chen Xiang, nació el 23 de agosto de 1806 o el 10 de julio del mismo año según el calendario lunar en King Mui (Ging Mui), un pueblo en el distrito San Woi (Xin Hui) de la provincia china de Guangdong. Cuando contaba con siete años de edad, su tío, Chan Yuen-Wu, un luchador del templo Shaolin que había entrenado bajo las instrucciones del monje Du Zhang, comenzó a instruirle en el estilo Fut Gar de Kung Fu.



Cuando cumplió los quince años, Chan Yuen-Wu le envió con Li Yau-San, también maestro de Shaolín y discípulo del monje Zhi Shan, con quien se entrenó durante los siguientes cuatro años en el estilo Li Gar. Fue Li Yau-San el que, a su vez, le instó a entrenar bajo la dirección del monje Shaolín Choy Fook. Este le adiestró en el estilo Choy Gar que lo aprendió del maestro Choy Gau Yee, fundador del estilo y que según la leyenda, tanto él como el resto de los maestros fundadores de los estilos del sur de kung fu Hung Gar, Choy Gar, Mok Gar, Li Gar y Lau Gar, que fueron, respectivamente, Hung Hei-Gun, Choy Gau Yee, Mok Da Si (o Mok Ching-Kiu), Li Yau-San (en otros textos se acredita como fundador a su maestro Li Shi Kai) y Lau Sam-Ngan, fueron estudiantes del legendario maestro de Shaolin Jee Sin Sim See, que logró escapar de la quema del monasterio de Shaolín junto a otros cuatro maestros, a saber: Ng Mui, Fung Doe Duk, Miu Hin y Bak Mei.




   Choy Fook entrenó con los maestros Jue Yuan, Yi Guan, Li Sou, Bai Yu Feng y Cai Jiu Yi. Cuando Chan Heung fue a su encuentro, vivía como recluso en el monte Lau Fu (Luofu) y no aceptaba discípulos. Durante su entrenamiento en el templo Shaolín, Choy Fook había sufrido serias quemaduras y cicatrices en su cabeza por lo que Heung pudo localizarle y entregarle una carta de recomendación de Li Yau-San. Sin embargo, Choy Fook le rechazó como discípulo aunque más tarde Heung consiguió que le aceptara, pero solo para estudiar Budismo. Después de un tiempo y de seguir insistiendo, el monje aceptó como alumno a Chan Heung para adiestrarle en Kung Fu y en el camino del Budismo durante un periodo de nueve años.



   Ya con veintiocho años, en 1834, Chan Heung terminó su aprendizaje con el maestro Choy Fook y regresó a su pueblo, King Mui, donde revisó y refinó todo el conocimiento que había adquirido. Así, dos años más tarde, en 1836, estableció formalmente el sistema Choy Lee Fut. El año 1836 es comúnmente aceptada por la mayoría de textos que tratan sobre la historia del estilo. Hay fuentes que afirman sin embargo que fue en 1836 cuando empezó a enseñar sus conocimientos pero que el sistema Choy Lee Fut fue formalmente fundado y nombrado aproximadamente en el año 1850 junto a otro maestro llamado Jeong Yim. No obstante, esta fecha y el supuesto cofundador Jeong Yim son conceptos controvertidos ya que hay textos que critican que estos datos aparecieron en un par de historias populares de ficción escritas por Nim 'Fut San' Yen.



Choy Lee Fut

Las posiciones en Choy Lee Fut son similares en cuanto a altura se refiere, a otros estilos como por ejemplo el Hung Gar, pero no tan altas como en Wing Chun. Esto permite a sus practicantes moverse rápidamente durante el combate sin sacrificar la estabilidad y la generación de potencia. En Choy Lee Fut, y este es un punto que lo diferencia de otros estilos, el torso gira para generar un mayor poder en la ejecución de técnicas de mano y brazo mientras que en otros sistemas el tren superior es menos dinámico. Además, en Choy Lee Fut el torso se mantiene angulado ante el oponente para reducir el área expuesta, no de manera frontal. También, en la postura adelantada, se coloca la pierna delantera angulada al interior para proteger la ingle, en vez de mantenerla directamente al frente. Durante las batallas de revolucionarios contra el gobierno en el periodo 1850-1877, los practicantes de Choy Lee Fut se identificaban a sí mismos mediante gritos producidos según las técnicas empleadas. Así, se gritaba "yak" en los golpes con la palma, "wak" en el ataque de garra de tigre, "ha" en los golpeos con el puño, "hok" en el uso de la mano de grulla y "dik" en las técnicas de pierna. Estos sonidos son únicos al sistema Choy Lee Fut.


   Chan Heung registró su conocimiento en papel para el prevalecimiento futuro del estilo y llegó a documentar más de 250 formas tanto individuales como con múltiples personas, con armas o con aparatos de entrenamiento que procedían de lo aprendido con sus tres maestros aparte de las formas que él mismo desarrolló de su propia experiencia y años de entrenamiento. Inicialmente, Ng Lun Ma y Ng Lun Chui fueron creadas para servir de base en el entrenamiento de formas de los alumnos principiantes y para aprender los fundamentos de posiciones, movimientos y técnicas de mano. Hoy en día la gran multitud de escuelas existentes hace que las enseñanzas y formas de entrenamiento de unas a otras varíen. Debido al gran número de formas del estilo, no se requiere del dominio de todas ellas para completar el entrenamiento en el sistema. Muchas se han añadido posteriormente y otras han sido modificadas por la multitud de escuelas y ramas existentes.


   El Choy Lee Fut tiene un amplio arsenal de armas en su haber, ya que el estilo tiene influencias tanto norteñas como sureñas. Originalmente se contaban 40 armas en el sistema aunque con el paso del tiempo diferentes maestros han añadido armas y formas con armas nuevas al estilo, llegando a un total de unas 53. Existe un arma exclusiva del estilo Choy Lee Fut, el tridente de los nueve dragones. Fue creada por el fundador, Chan Heung, y puede herir gravemente cualquier parte del oponente que entre en contacto con ella. Además, permite quitar de las manos del oponente, sus armas con relativa facilidad.


   El sistema Choy Lee Fut se ha expandido por todo el globo y cuenta con escuelas en cada continente. Al igual que otros estilos y debido a esta expansión y transmisión continua de conocimientos entre maestros y alumnos, el Choy Lee Fut cuenta con distintas ramas, cada una con sus peculiaridades pero todas con una raíz común. Así, pueden encontrarse diferencias en la aplicación de las técnicas o en las formas realizadas en diferentes escuelas. Parece razonable que todas las distintas ramas tuvieran su punto de partida en 1848, cuando Chan Heung envió a sus 18 discípulos originales. Así, estas ramas se catalogan en cuatro principales, a saber: King Mui Choy Lee Fut del maestro Chan Heung, Fat Sam Choy Lee Fut del maestro Hung Sing, Jiangmen (o Kong Chow) Choy Lee Fut y Bak Sing Choy Lee Fut del maestro Tam Sam.




domingo, 8 de noviembre de 2015

SOO BAHK DO MOO DUK KWAN

   Una de las leyes más duras que impusieron los invasores fue prohibir con pena de muerte la práctica de cualquier Arte Marcial que no fuera de origen japonés, pero solo algunos maestros temerarios conservaron la tradición en secreto, con riesgo de ser ejecutados. Uno de ellos fue el Gran Master KJN H.C. Hwang Kee.
   Por otro lado la posición geográfica de Corea le costó un sin fin de invasiones por parte de Japón yChina, quienes se disputaban el control de la península de Corea, ya que poseerla era situarse estratégicamente en ventaja sobre el otro.

   En el año 1957 es encontrado en una librería de la Universidad de Corea, el libro de las Artes Marciales (Muye Dobo Tong Ji), donde se aprecian dibujos marciales en una recopilación de diferentes tipos de combates, con una antigüedad de mas de 300 años e interpretado por Gran Master KJN H.C. Hwan Kee, quien tenía conocimiento de los caracteres chinos que pueden traducirse en muchos diferentes tipos de significados.

Pudiendo interpretar de manera correcta los caracteres, encontró un capítulo de Soobahkdo Ki, con el que resurgió este arte de manera depurada. 


   Soo Bahk Do es un arte marcial clásico que está basado en el respeto a la vida, el Soo Bahk Do no es un deporte, aunque sus técnicas son esencialmente competitivas. En sus aplicaciones, su propósito es desarrollar al practicante en una persona madura, quien pueda integrar su intelecto, emoción y voluntad, con su cuerpo en completa armonía.
    Esta integración requiere de práctica y estudio con períodos cortos pero constantes, esto libera a la persona de problemas internos por el hecho de lograr sus propósitos y metas personales. De esta forma podrá tratar con un mundo actual y sus problemas cotidianos de una manera madura, inteligente y sobretodo de una manera virtuosa y con humildad.


   El Soo Bahk Do está compuesto por técnicas duras o tensas, al igual que los sistemas chinos que derivan de técnicas suaves y relajadas. Los métodos de las técnicas básicas y de las formas, son de vital importancia en Soo Bahk Do. Sus características son parte de una disciplina integral, tal como la disiplina mental, física y espiritual, así también una armonía dentro de nosotros que nos ayuda a desarrollarnos positivamente.
Para lograr estos conceptos que hemos mencionado es necesario basarnos en tres métodos muy importantes, los cuales son:

1.- WEH GONG (Poder Externo) 2.- NEH GONG (Poder Interno) 3.- SHIM GONG (Poder Espiritual)

   El Soo Bahk Do tiene como propósito fundamental el rejuvenecimiento espiritual y la prolongación de la vida más allá del lapso normal. El protocolo correcto y adecuado para cada situación que se presente, es interpretado en términos y comportamiento basado en "MOO DO" (Camino Marcial).
El Soo Bahk Do no se desarrolló para el deporte, sino que se origino para el desarrollo completo del individuo. Existe una separación aún más clara entre el deporte y el "Moo Do" porque el primero trata sobre ganar o perder mientras que el segundo trata sobre la vida del practicante.




lunes, 2 de noviembre de 2015

DEFENSA PERSONAL CON BASTON CORTO



La paciencia es un árbol de raíz amarga pero de frutos muy dulces.

Proverbio persa




RUTINA ESTIRAMIENTO ARTES MARCIALES

ESTE VIDEO MUESTRA Y EXPLICA MUY CLARAMENTE METODOS DE ESTIRAMIENTO.-

A ENTRENAR !!!



“Ayudar a otros  a desarrollarse y triunfar en la vida, constituye una recompensa por sí misma y tiene valor solo si no se espera nada a cambio.”

Choi Hong Hi – Fundador del Taekwon-do (1918 – 2002) 



sábado, 17 de octubre de 2015

KUNG FU ( DOCUMENTAL)

 <<DOCUMENTAL DE KUNG FU (SUB ESPAÑOL)>>


"Esfuérzate en utilizar la iniciativa en todos tus actos, alejándote de toda acción que se origine en el egoísmo o en la falta de reflexión." 

Masutatsu Oyama Fundador del Karate Kyokushinkai.



AMERICAN KENPO DEFENSA PERSONAL

MUY DIDACTICO Y BIEN EXPLICADAS LAS TECNICAS 

“Dominar al enemigo sin luchar, esta sí es la más alta habilidad.”

Gichin Funakoshi – Fundador del Karate-Do



miércoles, 30 de septiembre de 2015

AIKIDO

El Aikido, es un arte marcial japonesa creada por Morihei Ueshiba (conocido como O Sensei o “Gran Maestro”). A un nivel completamente físico es un arte que mezcla algo de jiu-jitsu y algo del kenjutsu. El Aikido se basa, no en golpear al contrincante, sino en usar su propia energía y dominarlo. No es un arte estático, pero pone un gran énfasis en los movimientos dinámicos. Un análisis más profundo nos muestra que los practicantes encuentran en el Aikido lo que están buscando, un arte para la autodefensa, esclarecimiento espiritual, salud física o paz interior. O Sensei introdujo aspectos morales y espirituales a este arte, poniendo gran peso en el desarrollo de la armonía y la paz. Así continúa todavía el Aikido, aunque los diferentes estilos hagan hincapié de diferente modo. Aunque la idea de una disciplina marcial que se esfuerce por la paz y la armonía parece paradójica, es el principio más básico del arte del Aikido.
Japon.


HISTORIA DEL AIKIDO

  Para hablar de la historia del Aikido tenemos que hablar de su fundador. El 14 de diciembre de 1883, en el distrito de Motomachi, de la ciudad de Tanabe, en la prefectura de Uakayama, Japón, Morihei Ueshiba nació a este mundo como el cuarto hijo de Yoroku y Yuki Ueshiba. Un niño educado y sensible. Su temprana vida estuvo ensombrecida por la enfermedad. Frecuentemente soñaba despierto, identificándose con las historias milagrosas del gran maestro budista Kobo Daiishi, de la región cercana de Kumano. A la edad de siete años comenzó los estudios de los clásicos chinos en una escuela privada de la secta Shingon del budismo. Estudió profundamente para su edad, teniendo extraordinario interés por las medicaciones, encantamientos y oraciones de aquella secta esotérica. Su padre, interesado en que le joven Morihei no fuera sobrepasado por sus propósitos mentales, también lo animó a disciplinarse y fortalecer su cuerpo a través de la práctica de la lucha sumo y la natación. Durante los años que siguieron el joven Ueshiba recibió excelente instrucción en la escuela elemental de Tanabe, desarrollando un espíritu fino mientras su cuerpo crecía saludable y fuerte. En la escuela intermedia para estudiantes (13 a 17 años) tomó lecciones privadas del uso del ábaco. Poco después de un año, su progreso fue tan importante que se convirtió en el asistente del instructor de la escuela de ábaco. 
  Ueshiba se mudó a Tokio en la primavera de 1901 y estableció la Compañía Ueshiba, un almacén grande que empleaba a varios vendedores. Mientras tanto un poderoso interés en el Budo había nacido en él, y estando en Tokio estudió en la escuela Kitoryu de Koryu ju-jutsu, combate sin armas, y en la escuela Shinkage de kenjutsu, técnicas de esgrima. Sin embargo, la enfermedad tocó nuevamente su vida y luego de poner el negocio en manos de sus empleados, retornó a su hogar en Tanabe para la convalecencia. Luego de su recuperación, Ueshiba se casó con Hatsu Itokawa a quien conocía desde su niñez. Su actitud de profunda responsabilidad social, impresa en él por su padre, se hizo más fuerte al asumir las responsabilidades de la vida familiar. Y creyendo que el cambio sólo podía ocurrir a través de la acción, Ueshiba se vio envuelto en varias reformas sociales. Al ser impuesta una nueva ley de pesca que favorecía a las grandes flotas comerciales, en detrimento de los pequeños pescadores,
entre los que se contaban aquellos de su distrito, Ueshiba se opone uniéndose a la campaña para revisarla y participa en el “incidente de Isso”, una manifestación de protesta llevada a cabo en la pequeña aldea pescadora de Isso. Con su ayuda se solucionó el problema, al tiempo que se hizo famoso. A los veinte años se enlistó como militar y sirvió en el regimiento 37 de la cuarta división de Osaka. Su actitud sincera y trabajadora, su extraordinaria habilidad, llamaron rápidamente la atención de sus superiores.
  O sensei Fácilmente considerado el mejor bayonetista del regimiento, sus técnicas eran tan rápidas y limpias que aún el más cercano escrutinio de los jueces no podía detectar de que manera cada oponente de Ueshiba salía volando inmediatamente. Durante la guerra ruso-japonesa, las historias que contaban sus camaradas sobre su gran coraje bajo fuego le convirtieron en una leyenda viviente. Entre las tropas era llamado respetuosamente “el soldado kami”. Reconocido su talento y capacidad para transformarse en un futuro general, sus superiores lo urgieron a asistir a la escuela de entrenamiento para oficiales, pero a causa de la situación en su hogar Ueshiba dejó a los militares luego de cuatro años de enlistamiento. Durante este tiempo, además de la admiración y el respeto de todos aquellos que sirvieron con él, obtuvo el certificado de la escuela Yagyu de esgrima, estudio que practicaba en las horas fuera de servicio.
  Luego de regresar a Tanabe, canalizó su habilidad y energía en el servicio social, trabajando duramente en favor del beneficio público. Obtuvo popularidad entre el pueblo por su honestidad y devoción. En 1912 el gobierno japonés anunció el comienzo del “proyecto Hokaido” animando al pueblo a establecerse en la isla del extremo norte, no desarrollada. El espacio adicional y las nuevas tierras de cultivo eran necesarias para el bienestar de la nación. Además los rusos estaban mostrando interés en este lugar estratégico. La aventura de una nueva vida y su devoción al Japón desafiaron nuevamente a Ueshiba. De modo que a la edad de 29 años él organizó un grupo de 80 personas provenientes de 54 familias de la zona y juntos se mudaron a la aldea de Shirataki, en el condado Monbetsu de Hokaido. La tierra fría era dura e inhospitalaria. Recia para producir con los esfuerzos de los nuevos pobladores. Fueron acosados por tormentas y nieves pesadas que hacían imposibles sus intentos de establecerse. Trataron de limpiar la tierra para el cultivo pero las lluvias frías los empujaban a sus refugios construidos en forma precipitada. El progreso fue lento y el precio pagado en tiempo y sufrimiento fue alto. Los dos primeros años trajeron pobres cosechas y muchas dificultades. Los ánimos estaban bajos pero Ueshiba estimuló a todos dando un ejemplo con su optimismo y su trabajo constante en el establecimiento, y su propósito determinado en las negociaciones para obtener fondos de cada posible fuente. Dos años más tarde la tierra produjo su cosecha, largamente esperada, y el pueblo comenzó a sentir que la permanencia era posible. Cada uno de los proyectos fueron obtenidos: el cultivo de menta, la cría de ganado y la granja lechera. Todos basados en el plan de Ueshiba, probaron ser importantes factores en el desarrollo de Shirataki. La aldea cobró nueva vida. El pueblo comenzó a llamar a Ueshiba “el rey de Shirataki”, y cuando tenían problemas llegaban a él en busca de consejo y ayuda. Sirvió como miembro del consejo de la aldea y asistió a una excavación exploratoria para encontrar recursos minerales. En 1915 conoció a Segaku Takeda, maestro de la escuela de Ju-jutsu Dayto ryu, quien tuvo ocasionalmente que pasar por la región. Ueshiba se mostró impresionado por la técnica de Takeda y continuó en busca del Budo con el estudio del Dayto ryu. En noviembre de ese año, para su 36º aniversario, recibió noticias de que su padre se hallaba en condición crítica. Dejando Hokaido, entregó todas sus pertenencias al maestro Takeda por su aprecio y por todo lo que le había enseñado. Partió de regreso a Tanabe, pero fue desviado de su camino por ciertas historias referidas a un hombre llamado Onisaburo Deguchi, de la nueva secta de Shinto Omotokio. Deguchi era el maestro de la práctica espiritual llamada Chin Kon Kishin, un camino de comunicación con el espíritu divino de Kami, a través de la concentrada meditación. Con la esperanza de un milagro Ueshiba fue a Ayabe, cerca de Kioto, para decir oraciones que aliviaran la crítica condición de su padre. Ya cerca de Tanabe se enteró de que su padre había muerto. Su pena fue profunda y se sumergió más y más tiempo en oración y meditación. Pronto, los pensamientos de Ueshiba retornaron a la bondad de Deguchi y su aproximación revolucionaria a las enseñanzas espirituales tradicionales. Se mudó a Ayabe y entró en la vida religiosa de Omotokio. Deguchi amaba y respetaba a Ueshiba y le invistió de mucha autoridad y responsabilidad. Deguchi le dijo: – Usted debería hacer del Budo su vida, usted tiene la fuerza para mover las montañas. Hágalo. Actuando sobre este consejo el fundador abrió la escuela Ueshiba de artes marciales. Enseñó mayormente a los que tenían alguna conexión con la Omotokio, pero su fama como artista marcial rápidamente se extendió entre otras personas. Limpió y cultivó la tierra cerca del principal hall de Omotokio, conduciendo su vida como granjero autosuficiente, y puso en práctica sus ideas sobre la unidad esencial del Budo. Estudió Koto-dama, la vibración y el poder de cada unisílabo, el sonido de cada unisílabo que tiene influencia única y propia, tanto en el mundo espiritual como en el físico. La función espiritual del sonido fue un aspecto principal en su búsqueda del espíritu verdadero del Budo y en forma gradual comenzó a lograr la unidad de espíritu, mente y cuerpo. 
  En 1923, el fundador oficialmente denominó a su arte Aikibujutsu. Aiki-bu-jutsu, mezcla del espíritu basado en el movimiento marcial clásico. Jutsu es técnica, opuesta a Do, que es el camino o medio. Al siguiente año acompañó a Deguchi a Manchuria buscando un lugar que sirviera como el centro espiritual para un mundo cooperativo del pueblo de las cinco razas y colores. La visión de la Omotokio, se basaba en la idea de que todas las enseñanzas se desarrollan en un sólo origen. Su camino los guió por muchos encuentros tensos con bandidos armados y soldados profesionales. Durante este tiempo el fundador había llegado a un nivel tan avanzado de alerta espiritual que aún cuando fuera atacado con una arma de fuego él podía anticipar la agresión en forma de un perceptible punto de luz que precedía a la bala inmediatamente. Luego describió su experiencia: “Antes de que el oponente pueda disparar el gatillo su intención de matar se conforma en una pelota de luz espiritual que vuela hacia mí. Si yo evado esta pelota de luz, ninguna bala puede tocarme”. Luego de retornar al Japón en 1925, el fundador se dedicó a obtener la maestría en el arte de la Danza. Practicó día y noche utilizando sus propios métodos de entrenamiento físico y purificación espiritual al tiempo que su práctica alcanzaba niveles más altos, su habilidad marcial tomó una cualidad casi sobrehumana. En la culminación de un período de entrenamiento intenso particular, durante una práctica de meditación-purificación, tuvo la revelación que había estado buscando toda su vida. En aquel momento, al tiempo que el espíritu del universo se apoderó de su cuerpo con una luz dorada intermitente, tomó la esencia del Ki, que íntimamente le permitió comprender el proceso del universo y que la fuente del Budo es el espíritu de protección de todas las cosas. Budo no es para derrotar al oponente por su propia fuerza, no es tampoco la herramienta para conducir al mundo a la destrucción por las armas. “El verdadero Budo es aceptar el espíritu del universo, mantener la paz del mundo, producir correctamente, proteger y cultivar a todos los seres en la naturaleza”.( Morihei Ueshiba). Mientras él se dedicaba a sí mismo a estudios más avanzados y al establecimiento del nuevo camino del Budo, el nombre de Morihei Ueshiba y la palabra de su increíble habilidad se extendió en los círculos del Budo a través del Japón. Viajó por el país enseñando Aikido. Gentes de todos los caminos de la vida se acercaron en busca de su guía. Con la ayuda de muchos mecenas, en 1930, el entrenamiento temporario fue extendido para incluir un espacio de tatami de más de 1.400 pies cuadrados. Este hall de entrenamiento fue llamado Kobu-Kan Dojo. Dojo: el lugar donde es estudiado el camino; Kobukan indica una búsqueda de la verdad trascendiendo una conciencia humana ordinaria.osensei7_nFue ubicado en el distrito Wakamatsu de Shinjiuku, Tokio. 



  Aquel año Shigoro Kano, el fundador del Judo Kodokan visitó a Ueshiba en el Dojo. Luego de ver la habilidad suprema del maestro Ueshiba dijo: “Éste es mi ideal en Budo”. Y envió a dos de sus estudiantes a estudiar. Muchos jóvenes practicantes de judo vinieron a estudiar a la escuela de Ueshiba. Uno de ellos fue Kenji Tomiki, el guía del Judo-club en la universidad de Waseda. Tomiki, posteriormente desarrolló un aikijutsu fuera del Aikido que incluyó competencias. Al mismo tiempo, Gozo Shioda, el gran maestro del Aikido Yoshintan estudió como aprendiz del fundador. No fue fácil para los miembros del público general unirse al Dojo. Sólo aquellos con recomendaciones de dos garantes confiables podían entrar como estudiantes. La práctica era tan intensa y rigurosa que el dojo ganó el apodo del “dojo del infierno”. Muchas personas famosas, guías en lo militar, gobierno, negocios, educación y artes, entraron en la escuela de Ueshiba. Y a través de estos contactos el maestro enseñó a la fuerza policial y se conectó con la corte imperial. En 1932, el maestro Ueshiba se encontró muy ocupado enseñando y dando demostraciones del arte.   Sucursales del dojo fueron establecidas en otras partes de Tokio, Osaka y Kioto. Aikido se expandió muy rápidamente por todo el país.
  En 1942, cuando el esfuerzo de guerra se intensificó, Ueshiba se encontró conflictuado gravemente por la disparidad entre sus ideas de la cooperación del mundo y el estado que presentaban las relaciones mundiales. Acompañado por su esposa Hatsu, se fue al pueblo de Iwama, en la prefectura de Ibaraki, y de nuevo comenzó a limpiar la tierra para cultivar. Allí construyó el dojo al aire libre y un santuario Aiki que sirviera como refugio espiritual. El fundador dijo en aquél momento: “Hay cada vez más y más personas entre los militares que son descuidados e indiscriminados con su poder. Han olvidado la importancia de ayudar al pueblo. Un grupo de idiotas se han ensoberbecido, extendiendo su violencia, sus mentes cerradas y su desenfrenada destrucción de la vida. No liberan de sufrimiento. ¡Qué idiotas en ir contra la naturaleza, contra la voluntad de Kami! El camino del Budo es poner nueva vida en la fuerza de vida original y universal que da nacimiento a todas las cosas. Armonía, amor y cortesía son esenciales para el verdadero Budo, pero la gente que está en el poder en estos días están solamente interesados en jugar con las armas. Ellos representan malamente al Budo como una herramienta para las luchas de poder, violencia y destrucción. Y quieren hacer uso de mí para lograr este fin. Estoy cansado de esta estupidez y no tengo intención de permitirles transformarme en su herramienta. Yo no veo otro camino que ir a retiro”. El fundador sostuvo fuertemente su propia creencia y enseñó a todos los que quisieran escucharlo. El camino o la senda del Budo está fundada en la unión del Budo y de la granja. Es esencial que se ponga en práctica la producción de la fuerza de vida a través del Takemusu Aiki. Durante y luego de la segunda guerra mundial el fundador se dedicó a la granja y buscó la perfección del Takemusu Aiki, su ideal. Esperando profundamente en su corazón estaba la creencia de que el camino del Budo es el camino de la compasión, la tarea del verdadero samurai es hacer el mundo fértil para la paz y proteger la vida. En su pena por el sufrimiento y la destrucción causada por el conflicto pasó largas horas en oración. El maestro Ueshiba alcanzó niveles de alerta espiritual obtenidos por pocos, pero continuó todavía su búsqueda por el poder de la verdad. No teniendo virtualmente entradas de dinero vivió en extrema pobreza, entrenando cuerpo y espíritu y trabajando la tierra. En 1948 Japón estaba volviendo a pararse luego del caos de la guerra. Hasta aquel momento el cuartel general de las fuerzas de ocupación americanas había prohibido toda enseñanza del Budo. Por la causa del énfasis en la paz y en la búsqueda de la verdad, Aikido fue permitido y reasumió una activa parte en la sociedad. El nombre fue cambiado de Kobukan a la fundación Aikikai, y fue guiada por el hijo del fundador, Kishomaru Ueshiba. Una vez más la actividad comenzó y las enseñanzas de Aikido se extendieron por el público en general. El fundador, respetuosamente llamado O’Sensei, gran maestro, estaba todavía en Iwama, llevando una vida de Budo y de granja., mientras continuaba orando por la paz mundial. De tiempo en tiempo venía a Tokio, a pedido de sus estudiantes, para dar conferencias sobre los principios del Aikido y enseñar técnica. En 1959, como público reconocimiento al Aikido, la fama de O’Sensei se extendió a través de Japón y el extranjero. Hubo un marcado aumento del número de personas que llegaron al Dojo buscando instrucción y algunos estudiantes principales comenzaron a tomar parte activa en la enseñanza fuera de las fronteras. Todos los que fueron tocados por O’Sensei sintieron que sus corazones quedaron limpios por su nobleza y fuerza espiritual. La radiante pureza de su compasión e interés hizo que nos avergonzáramos profundamente por las agresiones egoístas que encontrábamos en nosotros mismos. Mientras Japón estaba en la prosecución de su política económica de crecimiento acelerado, hubo muchas personas que lucharon contra la pobreza para llevar al público el Aikido de O’Sensei, una oración viviente por la armonía, la paz y el amor a escala mundial incomparable en la historia del Budo. Entre éstos estuvieron Kisaburo Osawa, Shigenobu Okumura, Hiroshi Tada, Sadateru Arikawa, todos ellos hoy los más viejos shihan, instructores de Aikido. Ellos trabajaron devotamente detrás de escena, en el principal dojo de Tokio, ayudando a Kishomaru Ueshiba. Especial mención debe
ser hecha de Seigo Yamaguchi quién abandonó una promisoria carrera y vivió en la pobreza para ayudar a la expansión del Aikido. Otro shihan Morihiro Saito sirvió para la importante función de tomar a su cargo a O’Sensei en Iwama. Koichi Tohei introdujo por primera vez las enseñanzas de Aikido en los E.E.U.U. Muchos shihanes gastaron su tiempo y dinero en abrir sucursales a través de Japón.osenseiuchi-deshi Hubo muchas personas de altos cargos e influyentes, de elevado status social y riqueza que contribuyeron al crecimiento de Aikido y su asistencia fue invalorable. Pero no debemos olvidar los esfuerzos de individuos anónimos cuya dedicación extendió su luz. Fueron los miles de desconocidos estudiantes serios, impresionados por las enseñanzas de O’Sensei, quienes ofrecieron la base viviente y el soporte para la alerta creciente en Aikido. Aquel O’Sensei trató a todos los estudiantes por igual y nos enseñó con una gran sinceridad que permanecerá siempre vívida en mi memoria. En abril 26 de 1969, el gran maestro Morihei Ueshiba completó su espacio natural de vida terrena. Ese mismo día el gobierno japonés le confirió el más estimado de muchos honores y condecoraciones, la Orden del Sagrado Tesoro, que sirvió para la fundación y para el desarrollo del Aikido.



FUENTE: https://aikidoshogun.wordpress.com/historia-del-aikido/

miércoles, 23 de septiembre de 2015

AIKIDO TECNICAS BASICAS


El progreso llega a aquellos que se adiestran ininterrumpidamente.
Morihei Ueshiba





VIDEO INSTRUCTIVO DE TECNICAS BASICAS DE AIKIDO.-


domingo, 20 de septiembre de 2015

MUAY THAI


   Nacido en Siam, conocido actualmente como Tailandia. La capital antigua de este reino se encontraba situada en Sukhotai hacia el año (1238-1408). Al hallarse permanentemente en guerra contra reinos vecinos como Birmania y Camboya, el país se vio obligado a desarrollar las habilidades de sus soldados en el manejo de lanzas, espadas, y en utilizar el cuerpo como un arma en situaciones de combate a distancia corta. Técnicas como las patadas, golpes con el puño, rodillas, espinillas, codos y ciertas maneras de derribar al adversario fueron desarrolladas en ese entonces. Durante este periodo el Muay Thai era considerado como un arte esencial, y parte del currículum real para poder aspirar al trono.

   Durante los siglos siguientes, el arte continuó evolucionando pero no fue hasta el reinado del rey Narai (1604-1690), caracterizado por ser una época de paz, cuando se convirtió en deporte profesional. Las peleas se efectuaban en un espacio delimitado consistente en una cuerda sobre el suelo formando un cuadrado para indicar el área de combate. Las reglas eran simples: pelear hasta que uno quedara en pie, o que uno de los dos se rindiera. No había limitaciones en cuanto a peso, estatura o edad, las aldeas competían unas contra otras y se efectuaban apuestas.

   En 1774, Angwa, el rey del reino vecino de Burma, quiso realizar una celebración para la gran pagoda de Rangoon. Esta celebración incluyó el boxeo y se llevaron boxeadores thai capturados para enfrentar a los boxeadores del reino. En el día 17 de Marzo de aquel año, Nhai Khanom Tom, un prisionero de guerra capturado por el ejército enemigo combatió y derrotó a 10 boxeadores del rey Angwa sucesivamente sin ningún periodo de descanso entre las peleas. Era la primera vez que el Muay Thai se utilizaba en una competición fuera de Tailandia. Por este logro, Nai Khanom Tom fue honrado con el título de ¨Padre del Muay Thai¨ o ¨Creador del Muay Thai¨ y el día 17 de Marzo es conocido hasta hoy como ¨Día del Muay Thai¨.

   Muay Boran los orígenes:


   Muay Boran, traducido como “Boxeo Ancestral”, es el predecesor del Muay Thai. Su edad lo hace muy difícil de rastrear a través de la historia. Evidencias arqueológicas sugieren que un arte marcial similar al Muay Boran ha sido practicado en países del Sudeste Asiático desde hace unos 2.000 años. La creación y el entrenamiento en este arte fue probablemente desarrollado para propósitos militares antiguos. Las peleas que utilizaban este estilo se hicieron muy populares; tales luchas se hicieron conocidas como Dhoi Muay, un término ahora usado para boxeo y pugilismo en general.

   Muay Boran fue dividido en Muay ThaSao (Norte), Muay Korat (del Este y Noreste), Muay Lopburi (Región del Centro), y Muay Chaiya (al Sur). Hay una frase en tailandés que dice “Perforador de Korat, Ingenio de Lopburi, Postura de Chaiya más Thasao Rápido”. El enfoque del Muay Korat es la fuerza. Hay una técnica llamada “Golpe de la técnica del búfalo que lanza”. Era llamada así puesto que podía derrotar a un búfalo de un golpe. En Korat destacan las enseñanzas del Gran Maestro Khruu Sa.







viernes, 18 de septiembre de 2015

MASUTATSU OYAMA

   Masutatsu Oyama, también conocido como Mas Oyama, fue un maestro de karate que fundó el Kyokushinkai, probablemente el primero y más influyente estilo de karate a pleno contacto. Nació el 27 de julio de 1923 como Choi Yeong-eui, pero prefería ser llamado Choi Bae-dal para indicar su procedencia coreana, aunque la mayor parte de su vida la pasó en Japón y se nacionalizó japonés en la década de los sesenta.


   Oyama nació en Gimje, cerca de Gunsan (conocido ahora como Corea del Sur) durante la colonización japonesa. A temprana edad fue enviado a Manchuria para vivir en la granja de su hermana. Oyama comenzó a estudiar artes marciales a los 9 años de un hombre coreano que trabajaba en la granja. Cinco años después se trasladó a Japón, donde se alistó en la armada imperial japonesa (Imperial Japanese Army) con tan sólo 15 años de edad, esperando convertirse en un piloto japonés de combate.



   Fue a Japón inspirado por el general Kanji Ishihara (el cual estaba en contra de la invasión de países vecinos de Asia), a labrarse su futuro en el corazón del imperio de Japón. Después del final de la Segunda Guerra Mundial estudió karate Shotokan y otros estilos de artes marciales, convirtiéndose más tarde en hermitaño y entrenando solo en el monte Minoubu en la prefectura de Chiba, Japón. Permaneció en las montañas durante 14 meses y fue forzado a abandonarla después de que su espónsor dejara de mantenerlo. Meses después, tras haber ganado la sección de karate en el campeonato nacional japonés de artes marciales, estaba angustiado por no haber cumplido su propósito original de permanecer en las montañas durante 3 años, así que se marchó solo de nuevo pero esta vez al monte Kiyosumi en el que estuvo entrenando durante 18 meses. Aunque algunos de los seguidores de Oyama repetían la historia del entrenamiento de Oyama en las montañas, parece ser que Oyama nunca confirmó su certeza.



   Se matriculó en la universidad Takushoku de Tokyo y fue aceptado como estudiante en el dojo de Gichin Funakoshi, el fundador del karate shotokan. Entrenó con Funakoshi durante 2 años. Más tarde entrenó goju-ryu durante otros tantos años con So Nei Chu, un estudiante avanzado del fundador, Chojun Miyagi. Masutatsu Oyama



   En 1953 Oyama abrió su propio dojo de karate llamado Oyama Dojo en Tokio, pero continuó viajando alrededor de Japón y el mundo haciendo demostraciones de artes marciales, incluyendo la lucha y muerte de toros vivos con sus propias manos desnudas. Su dojo estaba situado al comienzo en una parcela vacía pero se trasladó a una escuela de ballet en 1956. El estilo de Oyama pronto alcanzó reputación de duro, intenso, a pleno contacto y práctico. Fue llamado finalmente kyokushin en una ceremonia en 1957. Además desarrolló una reputación de duro con sus estudiantes a los que con frecuencia dañaba durante las sesiones de entrenamiento. Debido a su gran reputación, llegaron más estudiantes de dentro y fuera de Japón. Muchos de los líderes de las actuales organizaciones de kyokushin comenzaron su entrenamiento durante este tiempo. En 1964 Oyama trasladó el dojo a lo que sería a partir de ahora el dojo central del kyokushin. Fundó la organización internacional de karate kyokushinkaikan (International Karate Organization Kyokushinkaikan, IKOK) para organizar las múltiples escuelas que enseñaban el estilo.



   Después de establecer formalmente el kyokushinkai, Oyama dirigió la organización en un periodo de expansión. Oyama y su grupo mostraron gran habilidad a la hora de hacer marketing de su estilo y ganar nuevos miembros. Eligió a algún estudiante para abrir un dojo en otra ciudad de Japón, debiendo realizar periódicamente demostraciones de sus habilidades en sitios públicos como el gimnasio local o el de la policía, el parque o en festivales o eventos marciales. De esta manera, el instructor ganaba algunos estudiantes que se incrementaban mediante comentarios de boca en boca de la gente. Mandó asimismo instructores a otros países como Estados Unidos o Brasil para difundir el kyokushin de la misma manera. Asímismo, Oyama promovía su estilo organizando torneos de karate mundiales cada pocos años en los que cualquiera del estilo que fuera podía participar.


   Oyama se evaluaba mediante el kumite o combate de 2 minutos llegando a luchar contra 300 hombres en 3 días. Es conocido también por sus combates a mano vacía contra toros. Durante su vida se enfrentó a 52 toros, tres de los cuales murieron al instante de un solo golpe, dándole el sobrenombre de Godhand (mano de Dios).


   Antes de morir, Oyama consiguió que la International Karate Organization Kyokushinkai fuera una de las mayores asociaciones del mundo de artes marciales, válida en 120 países y con millones de miembros. En Japón se han escrito libros o cómics acerca del maestro o incluso se han filmado películas como Fighter in the wind: Lucha o muere (Baramui Fighter), que relatan su vida. Escribió los libros The Kyokushin Way, What is Karate?, This is Karate, Advanced Karate y Vital Karate.



   Murió a la edad de 70 años el 26 de abril de 1994 de cáncer de pulmón.





Pueden ver la película , "Fighter in the wind" , realizada en honor a Sosai Masutatsu Oyama, recomendable. 



 -TRAILER DE LA PELICULA-
                                                     



LAO-TSÉ y CONFUCIO

El Tao es una de las corrientes espirituales más antiguas del mundo. Tao significa activar sin forzar, dejarse ir, moverse con el flujo de la naturaleza, como las aguas de un río que se deslizan suavemente y sin embargo acaban venciendo las resistencias que se encuentran en su camino. Estar en armonía con el Tao es fluir con la naturaleza, adaptarnos a la vida, soltar toda resistencia.

En la antigua China confluyeron dos grandes de la historia, Lao-Tsé –figura clave del taoísmo- y Confucio, quien era experto creando reglas. Confucio estableció más de 3.300 normas para que el pueblo chino se comportara. Por otro lado, para Lao-Tsé, lo más importante era la Consciencia y vivir en armonía con la naturaleza. Mientras Confucio representa la mente, Lao-Tsé representa el Ser. Un discípulo de Lao-Tsé recrea una supuesta conversación entre esto dos personajes, en el cual se refleja la diferencia del enfoque del confucianismo con el taoísmo:

—Dime —dijo Lao- Tsé — en qué consisten la caridad y el deber para con nuestro prójimo.
—Consisten —contestó Confucio— en cierta capacidad de regocijarnos en todas las cosas; en el amor universal, sin elemento egoísta. Tales son las características de la caridad y el deber para con nuestro prójimo.
— ¡Qué tontería! —exclamó Lao- Tsé—. ¿No se contradice el amor universal consigo mismo? Tu eliminación del yo, ¿no es una positiva manifestación del yo?
Señor mío, no dejes que el imperio pierda su fuente nutricia. Existe el universo, y su regularidad es constante. Existen el sol y la luna, y su brillo no cesa. Existen las estrellas, y sus constelaciones no cambian. Existen pájaros y bestias, que se agrupan sin cambiar. Existen árboles y arbustos, que crecen hacia arriba sin excepción. Sé como ellos: sigue el Tao, serás perfecto. ¿Para qué entonces estas vanas disputas acerca de la caridad y el deber para con nuestro prójimo, como quien tocara un tambor para cazar a un fugitivo? ¡Ay, señor! Has introducido mucha confusión en la mente del hombre.




La enseñanza de Lao-Tsé es contundente: “sigue el Tao, serás perfecto”. Seguir el Tao significa ser la Consciencia, ser libres sin necesidad de entrar conflicto. Mientras la mente confucianista trata de reprimir la mente usando normas y reglas, el pensamiento Taoísta nos lleva a observar la mente y su funcionamiento, a ser el testigo. De esta forma, al identificarnos con el observador –la Consciencia- la mente y el ego pierden su fuerza sin necesidad de luchar. Eso es Tao.


Diciplina y Entrenamiento !!!

jueves, 17 de septiembre de 2015

ANGAMPORA


           Sri Lanka, un país con una historia rica de más de 5000 años, posee un gran Arte Marcial que fue disfrutados por los reyes que gobernaron esta maravillosa tierra. En los años pasados, donde a prevalecido la ley "de los más aptos de la supervivencia ", esta nación diminuta tuvo que sostener y proteger su propio territorio, sobre todo contra la poderosa India  (el Sur India). Los reyes de India muchísimas veces pensaron  tener este paraíso " la Perla de Océano Índico " para decorar sus coronas e invadieron la isla. Pero invariablemente, cada vez, los condujeron atrás. Tal era el arte marcial, invencible y expertas manos por la gente de Sri Lanka y donde ellos lo llamaron el  ANGAM KALAWA ( el arte de la lucha ).
          "Anga" en la lengua materna (Singhala es la lengua materna del cingalés en la mayoría en el país). Llamaron al combate desarmado, Angam, sólo las partes de cuerpo humano fueron usadas para luchar. También fueron usados varios tipos de armas, llamandolo "ILLANGAM" a tales técnicas de combate. Una gente con una cultura rica, con varios tipos de baile y una variedad de tambores, de ello se hizo la música como una parte de sus artes marciales tradicionales, combinando música, baile y arte marcial.
            Este arte combina combate, técnicas de autodefensa, ejercicios fisicos y la meditación. Dos de sus variantes son Angam, que incorpora la mano-a-mano y la lucha Illangam, que utiliza las armas indígenas, como Velayudaya, bastones, cuchillos y espadas . Una de las características distintivas de la técnica es el uso de puntos de presión en los ataques de infligir dolor o  paralizar al oponente. Angampora casi desaparece después de que el país cayó bajo el dominio británico en 1815, pero sobrevivió en unas pocas familias hasta ahora. Otra técnica conocida como Maya Angam, que utiliza los hechizos y encantamientos como una técnica de combate también se dice que han existido.






ACA UN DOCUMENTAL, SE ENCUENTRA SUBTITULADO EN INGLES PERO FACIL DE INTERPRETAR.

miércoles, 16 de septiembre de 2015

SABIDURIA

"El deporte es para algunos años, pero se acaba.El arte se desarrolla indefinidamente"

Sensei Taiji Kase , maestro japones de Karate Shotokan